Este agotamiento o desaparición de los modelos y paradigmas que servían de referencia común para explicar lo que sucedía en las distintas sociedades [3], y por qué sucedía, ha vaciado de contenido las diferentes posiciones ideológicas en el sentido de que:

1. Ha vuelto insignificantes los lenguajes políticos tradicionales: Esta falta de significación afecta no sólo a los discursos programáticos de los períodos electorales que asumen mayoritariamente una retórica común de tipo pragmático (en la creencia de que los electores se comportarán exclusivamente como “usuarios” o “clientes” -”valor de uso” del voto disponible individualmente-), sino también a las denominaciones más generales de los distintos grupos. No es nada fácil distinguir entre conservadores, liberales o progresistas según las políticas (económicas, culturales, militares, etc.) que proponen los partidos políticos, ni tampoco en las argumentaciones utilizadas para defender dichas propuestas (que suelen ser intercambiables). En última instancia, tampoco es fácil diferenciar entre las posiciones ideológicas denominadas tradicionalmente “izquierda” y “derecha”, a pesar de las protestas cambiantes de los que no quieren ser tildados de tales o de los que afirman que ya se está más allá de esa distinción (sólo justificada en referencia al pasado); los males de la derecha y la izquierda se parecen cada vez más.

2. Ha puesto en cuestión el núcleo central de cada posición ideológica. Porque dicho núcleo se basaba en una concepción obsoleta del poder a la que subyacía un referente único de lo que es el orden social, y una creencia en la unidad del mundo como única realidad ontológica de referencia. Se decía, trivialmente, que la derecha tenía como programa básico la “defensa y mantenimiento del orden existente”, y que la izquierda pretendía de uno u otro modo “subvertir el orden e imponer la revolución”. Cuando se han podido observar por todos los ciudadanos posiciones discursivas paradójicamente conservadoras (comunismos en el poder) y necesariamente promovedoras del cambio (los más conservadores tomando medidas drásticas para acabar con el denominado “estado del bienestar”) ya no es posible volver a esquemas anteriores.

3. Ha dejado en suspenso la capacidad comunicativa y emotiva de los discursos ideológicos. Lo que implicaría como resultado una progresiva desmovilización de los ciudadanos frente a cuestiones que les afectan, ya que se sustituye la idea de participación en el planteamiento y la resolución de los problemas comunes por la “delegación” de esa tarea en las instituciones y en la “clase política” (que ha encontrado maneras de autorreproducirse sin excesivos costes). Ya no hace falta la retórica política porque las cuestiones importantes no se discuten (objetivos de las instituciones, jerarquización de los deseos, diferenciación de las posibilidades, justificación de las asimetrías, etc.) y los temas con los que se alimenta al simulacro de “opinión pública reinante” mediante las diferentes agenda setting sólo orientan hacia cuestiones triviales (bodas reales, sucesos, etc.) o hacia cuestiones complejas y lejanas (guerras, epidemias, catástrofes, etc.).

El resultado general al que hemos llegado, y que se puede apreciar desde final de los años ochenta (1989 : "Annus mirabilis"), consiste en una progresiva falta de legitimación social de las diferentes instancias de ejercicio del poder [4]. Esta carencia afecta no sólo a los niveles más globales (ONU, UE, BM, FMI, UNESCO, OMS, etc.) y a los Estados y gobiernos nacionales, sino que se puede apreciar en la práctica de instituciones y organizaciones más conectadas con los individuos (Sistemas Educativo, Sanitario, de Seguridad, Sindicatos, Partidos, Ayuntamientos, Asociaciones diversas de ciudadanos, familias, medios masivos, etc.). Lo que quizás pueda estar sucediendo es que haya cambiado la función de los distintos poderes y todavía no lo hayamos percibido de modo generalizado.

A este resultado se ha llegado por uno de estos caminos:

1. Por la transformación de los valores de una sociedad dada, sin la correlativa generación de un acuerdo lo más amplio posible sobre los mismos que posibilite la renovación de los discursos legitimadores (casos de los países europeos "del sur");

2. Por la desaparición de un monopolio ideológico legitimador del sistema establecido, y su sustitución por mecanismos estratégicos desideologizados (caso de los "países del Este");

3. Por la creencia en que la multiplicidad y variedad del consumo de productos podía sustituir las demandas de sentido que surgen en las sociedades complejas (caso de países capitalistas centrales);

4. Por la imposición de sistemas de democracia política formal en zonas de conflicto permanente y grandes asimetrías económicas entre las poblaciones correspondientes, en el intento de homologar las formas de dominación legitimadas en el mundo capitalista (caso de algunas zonas del “Sur”).

Es más, un fenómeno propio de las épocas más fuertemente ideologizadas, consiste precisamente en el mantenimiento de un supuesto común a todas las diferentes ideologías que queda al margen de todas las discusiones posibilitándolas. Esa referencia común no es más que la afirmación del mundo y de un orden “natural” de las cosas como única realidad existente y pensable. Las distintas ideologías se diferenciaban en el modo de concebir, programar y promover las formas que podía ( y debía) asumir dicha realidad.

Esta unicidad, o consideración unívoca de un mundo ontologizado, era la que permitía la diferenciación ideológica y el pluralismo político. La idea de tolerancia se mueve así dentro de esas limitaciones básicas ya que al prescribir como obligatoria “para todos” una idea única de realidad tiene que excluir a los que se atreven a pensar otros modos de realidad o realidades alternativas (cárceles, manicomios, etc.).

Hasta ahora las capas dominantes se han pensado siempre dentro del mismo orden de realidad de los dominados. Es más, necesitaban ese único mundo para poder ejercer lo que entendían por poder, ya que éste se definía siempre en una dialéctica de única realidad (dominio, explotación, apropiación, asimetría, desigualdad, todos esos conceptos suponen la ubicación de ambos grupos en una misma realidad social).

Las razones que trataban de legitimar las diferentes posiciones sociales se articulaban en distintas regiones o campos (economía, política, cultura, religión, instituciones, etc.) en las que se producían las argumentaciones contrapuestas pero regidas siempre por una codificación común de la realidad (ontología, lógica, epistemología, racionalidad, etc.). En el transcurso de estas múltiples luchas ideológicas se pudieron observar los siguientes fenómenos:

1. Cada vez ha resultado más problemática la apelación a un criterio único de “verdad” que, más allá del nivel lógico, pudiera hacerse operativo empíricamente;

2. El mantenimiento de una única racionalidad argumentativa (una vez comprobada su orientación últimamente totalitaria) se ha ido encontrado como limitado al dejar fuera de la argumentación multitud de experiencias de los sujetos;

3. La aparición de un conflicto de racionalidades [7] dentro de la lógica de la argumentación ideológica ha conducido a dos salidas no deseables:
   
   

   1. Bien a la generalización e inevitabilidad de la ideología con la consecuencia de la implantación del relativismo como única alternativa epistemológica,

   2. Bien a la negación de los metadiscursos como totalidades exteriores a las argumentaciones ideológicas con la consecuencia de aceptar la equivalencia de cualquier alternativa ideológica.

4. La sospecha, en muchos casos confirmada, de que la posición de poder (dominante) ha permitido el acceso a determinados saberes y conocimientos no accesibles desde ubicaciones marginales, lo que ha dado lugar a la generalización del argumento “poder = saber”, frente a la perspectiva de los dominados “poder (capilar) = saberes (fragmentarios)” [8].

Las dificultades creadas por esta situación en la que nos encontramos (y que algunos definen como de "Posmodernidad") [9] para articular un discurso racional, creíble sin la referencia al "metadiscurso" correspondiente y a sus supuestos ontológicos, ha obligado a los grupos detentadores de los diferentes poderes a utilizar una estrategia distinta de justificación de la dominación.

La función estricta de las ideologías consiste, pues, en hacer plausibles los contenidos del discurso y en proporcionar un sentido que reduzca los niveles de complejidad estructural de las relaciones sociales con lo que se posibilitan las tomas de decisiones de los sujetos (anteriormente: “toma de conciencia”) y el desempeño de roles múltiples (asignados y adquiridos). Llegado a este punto hay que plantearse la cuestión de si estas funciones siguen siendo desempeñadas por las ideologías o, lo que constituye la hipótesis de este escrito, se está produciendo una substitución de funciones [10], necesaria para el mantenimiento de una dominación legitimada o en proceso de deslegitimación.

Según nuestras observaciones, los grupos actualmente dominantes han dejado de lado, en gran medida, las complicaciones provenientes de la construcción (o reconstrucción) del discurso ideológico, para intentar conseguir los mismos resultados por otros medios más accesibles y económicos.

En principio, no es necesario recuperar la unidad perdida de los universos simbólicos religiosos o políticos tal como se construyeron en determinadas épocas de la historia del mundo denominado “Occidental”. No hay que recordar, como principio latente en nuestra cultura de fin de siglo, el dicho de T.W.Adorno: “El todo es lo no verdadero” [Das Ganze ist das Unwahre] [11], que instaura el provisional reinado del fragmento exorcizando la totalidad del campo epistemológico. La realidad empírica del mercado ha establecido también la insoslayable fragmentación del consumo y la segmentación múltiple de los consumidores.

Mantener la dominación no es ya “engañar a todos todo el tiempo”, sino hacerles creer la existencia puntual de lo provisional y lo efímero que está a su alcance. No es necesario construir grandes y permanentes plausibilidades que sólo nos afectan en las “situaciones límite” [“Grenzerfahrungen”], sino elaborar las creencias, sentimientos y saberes de receta que nos hacen falta en nuestras experiencias cotidianas. El “Lebenswelt” [12] ya no es un horizonte generalizado de comprensión de la realidad humana sino la perspectiva de interpretación de los sucesos cotidianos que proporciona una seguridad ontológica fragmentaria mediante la absolutización del presente como única vivencia del tiempo.

La oferta social de sentido abandona toda apariencia trascendente (“sentido de la vida”, “de la muerte”, “del dolor”, etc.) para convertirse en una estrategia de reducción de la complejidad de las relaciones sociales. El sentido se orienta más a la comunicación (como realización de posibilidades) que a la satisfacción de metas personales [13]. Proporcionar sentido no es ya obtener una iluminación sobre el mundo sino ofrecer un hilo de Ariadna que nos permita salir indemnes del laberinto.

Lo que nos ocupa en nuestra línea argumental no es tanto una redefinición del poder y su ejercicio, o la diferenciación de los poderes y de sus formas de ejercicio, cuanto la aparición de sustitutivos funcionales de la ideología.

Nos encontramos con que la función de "construcción de la plausibilidad" se realiza por medio de unas estrategias generalizadas por los canales masivos de mediatización social, entre las que destacan la "naturalización", el "desplazamiento" (o "agenda setting") y la "narrativización". Se van construyendo diferentes estrategias de valoración simbólica que proporcionan una construcción de sentido diferenciada según las posiciones sociales (dominante, mediadora, subordinada) [15].

Pero todo ello necesita de un mecanismo compartido, un espacio social indeterminado, unos procedimientos reconocidos por las distintas posiciones y que permitan hacer verosimil la plausibilidad y asumibles los sentidos ofrecidos.

Mi propuesta consiste en denominar a esta compleja agencia social (“agency”) “Imaginarios Sociales”, que serían esquemas de representación que estructuran en cada instante la experiencia social y engendran tanto comportamientos como imágenes "reales" [16]. "Lo que sea creíble" como función de la plausibilidad no se define por la aportación de argumentos ante un público con capacidad de discusión sino por la construcción/desconstrucción de determinados imaginarios sociales, que permiten la elaboración y distribución generalizada de instrumentos de percepción de la realidad social construida como realmente existente [17].

Los imaginarios actúan más bien en el campo de la plausibilidad o comprensión generalizada de la fuerza de las legitimaciones. Sin determinados imaginarios que hagan creíbles los sistemas de racionalización legitimadora, las viejas ideologías o bien son simplemente rechazadas por las mayorías (y se convierten en sociolectos residuales), o bien se mantienen en el puro campo de las ideas reconocidas como valiosas pero que no generan ningún tipo de práctica social o de movimiento susceptible de transformación de los órdenes existentes.